secretmag.ru
Опубликовано 19 марта 2024, 16:45
9 мин.

Что такое весеннее равноденствие и как его отмечать. Простыми словами

Весеннее равноденствие — это время, когда продолжительность дня и ночи практически одинакова во всем мире за счёт того, что ни одно из полушарий Земли не наклонено по направлению к Солнцу. С равноденствия начинается астрономическая весна. Во многих культурах к этому дню приурочены народные и религиозные праздники. В 2024 году весеннее равноденствие выпадает на 20 марта.

Что такое весеннее равноденствие и как его отмечать. Простыми словами

© Коллаж: «Секрет фирмы», Joel Holland, Mike Petrucci, Unsplash License, freepik, rawpixel.com

Простыми словами, весеннее равноденствие — это когда день и ночь равны, а после день становится длиннее ночи. В различных культурах равноденствие знаменовало приход весны, пробуждение природы, победу солнца над тьмой, важный переломный момент колеса года. Существует также осеннее равноденствие (22 сентября), после которого, наоборот, ночь становится длиннее дня.

Когда отмечается весеннее равноденствие

В Северном полушарии весеннее равноденствие происходит 19, 20 или 21 марта. Иногда отмечают сразу три дня равноденствия — к моменту перехода приплюсовывается день до и день после.

Такой разброс дат связан с разницей часовых поясов. Например, в 2023 году весеннее равноденствие наступило 20 марта в 21:35 по Гринвичу, в то время как в Москве уже было 21 марта, 00:25.

К тому же, год от года точное время меняется из-за того, что количество солнечных дней в году на самом деле больше, чем 365. Для невисокосного года день весеннего равноденствия наступает примерно на 5 часов 49 минут позже, чем в предыдущем году. Для високосного — на 18 часов 11 минут раньше, чем в предыдущем году.

В 2024 году переход солнца через экватор случится 20 марта в 06:07 по московскому времени. То есть, 20 марта будет днём весеннего равноденствия.

Весеннее равноденствие в астрономии

Если вспомнить школьную программу, Земля имеет форму приплюснутого с полюсов шара, наклонённого относительно Солнца вдоль своей оси. Это значит, что по мере вращения нашей планеты по солнечной орбите и изменения наклона этой самой оси по ходу вращения разные полушария Земли освещаются Солнцем по-разному.

В зависимости от сезона изменяется длительность освещения и угол падения солнечных лучей, от чего зависит количество получаемого тепла.

Таким образом, то время как в Северном полушарии наступает зима из-за того, что полушарие больше «отвёрнуто» от Солнца, в Южном начинается лето — с длинными днями и короткими ночами. И наоборот.

А на экваторе яркой смены сезонов и вовсе не происходит, потому что эта часть Земли освещается более-менее равномерно на протяжении всего года.

Но два раза в год (в марте и в сентябре) солнечные лучи падают перпендикулярно экватору планеты, поэтому день и ночь длятся практически одинаково на всей планете.

В день весеннего равноденствия Солнце переходит из южного полушария небесной сферы в северное и пересекает небесный экватор. В южном полушарии — наоборот, мартовское равноденствие считается осенним, а сентябрьское — весенним.

Весеннее равноденствие в разных культурах и народных обычаях

Задолго до распространения астрономии люди заметили, как меняется продолжительность дня и ночи, и внимательно следили за сменой сезонов. Практически у всех народов мира равноденствия считалось магическим временем, подходящим для различных ритуалов, колдовства и чествования богов.

В это время гадали, жгли костры, надевали карнавальные костюмы, устраивали пиршество, поминали духов предков и проводили другие духовные и религиозные практики.

Во многих культурах в этот день особую значимость приобретают символы солнца — круглые красные и жёлтые предметы, огни, свечи. Где это позволял климат, в равноденствие украшали себя и жилище первыми цветами как символом нового сезона.

В Европе

В европейском неоязычестве, основанном на кельтской, древнеанглийской и старогерманской традициях, весеннее равноденствие отмечается как один из праздников Колеса Года — Остара.

Остара или Эостра, согласно реконструкциям верований древних индоевропейских племён, была богиней рассвета и весны. По версии мифологов, с приходом христианства Остара трансформировалась в Пасху (англ. Easter, нем. Ostern). Оттуда же в пасхальные традиции пробрался обычай красить яйца и образ пасхального зайца, который фигурировал в мифах как священное животное Остары.

На Остару в Европе зажигали костры и прыгали через них, чтобы «очиститься» и получить защиту духов. Также было принято умываться ключевой водой на рассвете. Такой ритуал, по некоторым версиям, стал основой для традиционного Чистого четверга.

Умывшись водой, надо было выйти и поприветствовать поднимающееся солнце. Больным, старикам, детям, которые в это время не могли выйти в лес и почувствовать единение с природой, приносили оттуда ветви деревьев и первоцветы. Считалось, что это помогает ослабшему организму.

Цвета Остары — белый, розовый, нежно-голубой, салатовый.

В Индии

В Индии день весеннего равноденствия чаще всего совпадает с фестивалем красок холи, который приходится на первое весеннее полнолуние. В этот день на площадях собирались представители всех каст, пели, танцевали, а также осыпали друг друга цветными порошками, изготовленными из местных специй.

Принято считать, что праздник восходит своими корнями к древнему индуистскому мифу о побеждённой противнице бога Вишну — демонице Холики, чьё имя напрямую связано с названием праздника и чьё чучело сжигают на праздничном костре. И сухие краски / специи — это символический пепел от костра, на котором сожжена Холики.

В Японии

Для японцев равноденствие — день поминовения умерших, связанный с древним буддийским обрядовым праздником Хиган. Он начинается за три дня до астрономического события и длится неделю.

В это время японцы проводят дома тщательную уборку, на видное место ставят портреты предков и готовят поминальные обеды. Ритуальные кушанья исключительно вегетарианские — напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого.

Также в это время принято «превозносить природу, лелеять живые существа». Как правило, сразу после Хигана и даже иногда во время него в Японии начинается сезон цветения сакуры.

В Китае

В Китае весеннее равноденствие называется сезоном Чуньфэнь и отмечается уже более 3000 лет. Как понятно по названию, это не один, а несколько дней, охватывающих конец марта — начало апреля.

В это время китайцы готовят угощение с обильным использованием свежей зелени. Символом праздника считается «весенний бык», напоминающий о приходе сезона сельскохозяйственных работ.

Одной из интересных китайских народных традиций Чуньфэнь стала игра под названием, которое можно перевести как «ставить вертикально куриные яйца». Считается, что только в дни, когда день и ночь равны, можно добиться успеха в этом деле, а в другие дни поставить яйцо вертикально без подставки просто не получится.

Этот феномен якобы объясняется астрономическими особенностями дня весеннего равноденствия и особым «гармоничным» состоянием, в котором пребывают люди в это время.

В Мексике

В Мексике в день весеннего равноденствия празднующие съезжаются в бывшую столицу древней цивилизации майя — Чичен-Ицу. Там устраиваются театрализованные представления, красочные ритуальные танцы и обряды в честь молодого весеннего солнца.

Одна из наиболее привлекающих туристов мексиканских традиций дня равноденствие — сошествие пернатого змея. По легенде, в этот день пернатый змей Кетцалькоатль спускается на землю.

Тень ступенчатых рёбер пирамиды Кукулькан падает на одну из лестниц, которая увенчана каменной головой змеи, и создается впечатление, что по лестнице ползет змея, которая соединяется с изображением головы наверху. Этот световой эффект можно наблюдать лишь два раза в год. При осеннем равноденствии змея ползет из головы вниз по лестнице.

Новый год с равноденствия

В тюркоязычных странах — Таджикистане, Казахстане, Узбекистане, Азербайджане, Иране, Афганистане — этот день считается официальным праздником Навруз, праздником прихода весны. Его празднуют особенно пышно, ведь именно с равноденствия в этих странах начинается отсчёт нового года.

В этот день люди просят друг у друга прощения, отдают долги и устраивают народные гуляния с национальной едой.

В России

У древних славян с весенним равноденствием тоже был связан праздник, который сейчас мы знаем как Масленицу. Славяне-язычники на Масленицу провожали зиму и встречали весну. Это был праздник смены времён года и единственным временем в году, когда поощрялись обжорство, пьянство и даже драки.

Обилие солнечных символов — блины, народные узоры, выпекаемые из теста жаворонки — всё это должно было поторопить весну, послужить плодородию и задобрить духов предков. Утром хозяйки пекли различные угощения, в том числе печенье в виде птиц. Прежде чем съесть, их подбрасывали в воздух и ловили, чтобы привлечь в свою жизнь счастье и достаток.

Масленицу отмечали ярмарками, песнями, танцами, народными игрищами (перетягивание каната, городки, прыжки через костёр и т. п.). К вечеру массово жгли костры, в которых сжигались символические фигурки зимы и других несчастий, старые вещи. Считалось, что высокое, яркое и чистое пламя — залог сытой и счастливой жизни в наступившем году. Кое-где в завершение дня в реку катили горящие колеса — символы Солнца.

С приходом христианства перед его распространителями встала задача, как заставить язычников отказаться от своих обычаев и праздников в пользу праздников церковных. Какие-то из них были искоренены, а какие-то предпочли компромиссно адаптировать под новые реалии, чтобы не лишать народ привычных радостей.

Так Масленица стала Сырной Седмицей, предваряющей Великий пост, и потеряла привязку ко дню весеннего равноденствия. Так как даты поста и даты Пасхи в каждом году высчитываются по-разному, «православная» Масленица тоже плавает по календарю, отмечаясь то в начале марта, то в конце, а то и вовсе в феврале.

Впрочем, есть и обратная зависимость: от дня весеннего равноденствия рассчитывают и дату православной Пасхи. По правилу она наступает в воскресенье после первого полнолуния, следующего за днём весеннего равноденствия.

Приметы и гадания на день весеннего равноденствия

Так как везде этот праздник празднуют по-разному, какого-то общего списка обычаев нет. В России многие из суеверий и примет прошлого дошли до наших дней. Люди, верящие в народный календарь, в этот день чаще всего гадают на приход весны и урожай нового года:

  • Если прилетают жаворонки, весна уже наступила, зяблики — будут ещё холода.
  • Увидеть в небе стаю птиц — благоприятный знак.
  • Найти перо голубя — к удаче.
  • Яркое солнце и безоблачное небо либо облака плывут быстро — долгое лето и тёплая осень.
  • Капель, оттепель — к богатому урожаю.
  • Мороз и ветер — к поздней весне и пасмурному лету.
  • Найти подснежник или иные первоцветы — к удаче и счастью на всю весну.
  • Если равноденствие приходится на растущую луну, та сулит плодородие, богатство и удачу. Убывающая, наоборот, предвещает трудные времена.

Были и специфические гадания. Например, когда выпекали жаворонков, в сырое тесто клали мелкие предметы, которые должны были предсказать судьбу тому, кому они попадутся. Если незамужней женщине досталась выпечка с колечком, считалось, что в этом году она выйдет замуж. Монета — к достатку, ключ — к наследству, бусинка — к беременности, серьга — к встрече с суженым.

Что можно и нельзя делать в равноденствие

По убеждению предков и неоязычников, некоторые действия, совершённые во время весеннего равноденствия, могут привлечь в дом счастье и мир. А другие — отвадить их. Впрочем, в целом рекомендации на весеннее равноденствие не несут в себе никакой особенной магии и, скорее, напоминают житейские советы.

Что разрешалось делать в этот день:

  • загадывать заветные желания;
  • делать уборку, выкидывать ненужные вещи;
  • прощать обидчиков, оставлять все плохое в прошлом;
  • устраивать застолье в кругу семьи или ходить в гости;
  • украшать дом цветами.

Что нельзя делать:

  • конфликтовать, выяснять отношения;
  • думать о плохом или скучать;
  • отказывать в помощи, совершать плохие поступки;
  • пересаживать цветы и рассаду — могут не прижиться.
Другие источники